甘肃瓜州汉武雄风之争 ——公共艺术不能在创新与共识间失衡 茫茫河西走廊上，15米高的红砂岩雕塑《汉武雄风》近日深陷舆论漩涡。这座2020年落成的作品，以头部外露、身躯融于戈壁的独特造型，曾因以河西走廊为帝王之躯的宏大立意收获广泛赞誉——2023年文旅宣传走红时满是惊叹，2024年官方解读收获超10万点赞，国际媒体代表团也曾评价其震撼人心。可五年后的今天，它却被贴上"活埋""神情痛苦"的标签，更衍生出"反弓煞""七星锁魂阵"等玄学解读，甚至牵连创作者的海外经历引发无端揣测。从一致赞赏到集中批评，这场跨越五年的舆论反转，究竟为何？其本质，正是公共艺术创新与大众历史情感、审美共识的深刻碰撞，背后更交织着传播逻辑、认知差异与利益操弄的多重推手。 公共艺术的核心价值在于"公共性"与"艺术性"的共生，二者缺一不可。创作者张万兴以鲁迅美术学院的专业积淀，结合数字技术打造的这一作品，本是清华美院"荒野艺术计划"的重要组成部分，其将历史人物与地域地貌相融的构思，在专业领域被视为大地艺术的有益探索——正如业内教师所言，作品的震撼力不仅来自体量，更在于打破视觉惯性、让大地成为艺术本身的巧思。雕塑脚下六块石头对应"河西四郡与两关"的细节，暗含着对丝路文明的致敬，这种艺术表达的自由度理应得到尊重。落成初期的正面反馈，正是公众对这种创新尝试的包容与认可，彼时的传播更聚焦于"荒野艺术与丝路文明的碰撞"，让作品的宏大立意得以凸显。 但自由不等于任性，创新不能脱离公共语境，而认知鸿沟的长期存在，为日后的争议埋下了伏笔。汉武帝作为"开疆拓土、奠定强汉基业"的历史符号，其形象早已深深烙印在民族集体记忆中，形成了相对固定的文化坐标。当公共空间中的雕塑以"半埋头部"的形态呈现，与大众对帝王形象的"期待视野"产生强烈反差时，直观观感与文化认知的冲突便已潜藏。公共艺术不同于私人画室的创作，它面向的是多元受众，既包括能理解"在地性艺术表达"的鉴赏者，也包括更依赖直观感受的普通游客。初期的正面舆论多来自艺术从业者、文旅爱好者等群体，而随着雕塑所在景区升级为4A级景区、年接待游客超150万人次，受众覆盖面大幅拓宽，更多缺乏艺术背景的普通公众接触到作品，原本潜藏的认知差异便逐渐显现。 更关键的是，流量逻辑下的恶意操弄，成为舆论反转的直接导火索。2025年末，一批文案结构大同小异的"玄学解读"在社交平台批量传播：将雕塑旁的弯曲道路曲解为"反弓煞"，把基座石块附会成"七星锁魂阵"，甚至将新立的通信电杆脑补成"射向帝王的利箭"。这些毫无根据的说法自带传播爆点，迅速淹没了原本的正面解读。背后既有流量黑产的精准狩猎——公共艺术+帝王形象+风水玄学的组合，能轻松收割点击量与变现收益；也有地域偏见的借尸还魂，通过贬低西北地区的文化建设成果满足部分人偏见；更有利益博弈的影子，不排除竞争对手想通过制造争议削弱景区的文旅吸引力。自媒体时代"劣币驱逐良币"的传播困境在此凸显：严肃的艺术解读无人问津，荒诞的玄学谣言却越传越广。 这场争议更值得警惕的，是阴谋论的泛滥与理性讨论的缺失。从无端关联创作者海外经历进行恶意揣测，到脱离作品本身进行牵强附会，一系列过度解读不仅消解了艺术讨论的价值，更可能激化对立情绪。事实上，雕塑的争议并非个例，从"司马光砸缸"雕塑被批"像猴"，到孙悟空雪雕引发审美分歧，近年来多起公共艺术争议都指向同一个命题：当艺术创新触碰历史经典与大众审美底线时，如何找到平衡点？而《汉武雄风》的特殊之处在于，它并非创作本身出现了新的问题，而是传播环境、受众构成与利益诉求的变化，让原本被包容的创新点，变成了被攻击的争议点。 解决争议的关键，不在于否定艺术创新，也不在于压制多元解读，而在于建立有效的沟通与共识机制。一方面，创作者与官方应及时发声，通过权威解读厘清创作立意与细节——清华美院团队已公开设计草图、施工影像等硬核证据，瓜州文旅也在加强导览服务，这些举措能有效化解误解。若能在作品落地后持续做好解读传播，而非仅依赖初期宣传，或许能避免舆论跑偏。另一方面，公众也应保持理性包容，既不必将艺术表达上纲上线，也有权对公共空间的作品提出合理诉求，同时警惕被阴谋论带偏节奏。对于文旅部门而言，更需建立公共艺术的前置审核与后续沟通机制，让作品在落地前充分考量公众接受度，落地后能及时回应社会关切。 优秀的公共艺术从来不是创作者的自我表达秀，而是与公众的双向奔赴。《汉武雄风》的争议为所有公共艺术创作者敲响警钟：在追求艺术个性的同时，必须兼顾文化传统与大众共识；在探索创新表达的路上，不能忘记公共艺术服务于公众、传承文化的初心。唯有在创新与共识间找到平衡，才能让公共艺术真正融入大地、走进人心，既成为城市景观的亮点，也成为文化传承的载体，避免因传播错位与恶意操弄，让原本的艺术佳作陷入舆论漩涡。
