我们周遭的世界充满了“存在物”：山川、河流、你、我、手机、咖啡、宇宙……为什么这些东西会存在，为什么这些事物会“存在”？在所有这些“存在”之前或之后，是什么？如果一切都不存在，那会是怎样的状态？ “存在”似乎是不言自明的，但细想却极其诡异。我们可以说某物存在，但“存在”本身是什么呢？“存在”是唯一的、不动的、永恒的、完满的。变化和虚空只是幻象。这对吗？ 或许我们不应该问“存在是什么？”，而应该去追问 “存在如何显现？”，“存在的意义是什么？”。它不是一个静态的、现成的属性，而是一个动态的、发生着的事件。 只有我们这种存在者，会去追问自己的存在。我们的存在方式就是 “在世之在” ——我们总是已经沉浸在世界中，与世界内的其他存在者打交道，并在这个过程中理解着存在。 虚无不是绝对的无，而是存在得以显现的背景。就像光明只有在黑暗的映衬下才能被我们感知一样，存在物也必须在“非存在”的背景下才能凸显出来。 如果说“存在”难以定义，那么“虚无”就更甚，因为我们无法正面描述它。我们不能说“虚无是什么”，因为一旦我们去言说、去思考它，我们就已经把它变成了一个“思想的对象”，从而赋予了它某种意义上的“存在”。“虚无”是存在的完全缺席。它不是“空无一物的空间”（因为空间本身也是一种存在），而是连“空”这个概念都不存在的状态。理解吗？ 然而，正是因为我们意识中内置了这种“虚无化”的能力——即能够否定现状、设想可能性、说“不”——我们才是自由的。意识就像是一个存在实体中的“空无”，这个空无使我们能从因果中挣脱出来，进行选择和创造，让我们再次相信“自由意志”。 所以，我们是如何对待自己的生命的？是麻木地沉沦于日常，还是勇敢地面对虚无，从而承担起自己存在的自由与责任？ 看来，这个世界不总是悲观的，有事没事，来杯咖啡吧！
